ഭഗവദ്ഗീത, പതിനെട്ടാം അധ്യായം: ഉപസംഹാരം-ത്യാഗത്തിന്റെ പൂർണത

അധ്യായം 18, വാക്യം 1

അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ ബലവാനായ, കേശി രാക്ഷസന്റെ ഘാതകനായ ഹൃസികേശാ, പരിത്യാഗത്തിന്റെ [ത്യാഗ] ഉദ്ദേശവും [സന്ന്യാസ] ത്യജിച്ച ജീവിതക്രമവും മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 2

പരമാത്മാവ് പറഞ്ഞു, എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഫലം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെയാണ് ജ്ഞാനികൾ പരിത്യാഗം [ത്യാഗം] എന്ന് പറയുന്നത്. ആ അവസ്ഥയെ മഹാപണ്ഡിതന്മാർ ത്യജിച്ച ജീവിതക്രമം [സന്ന്യാസം] എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 3

എല്ലാത്തരം ഫലദായക പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, എന്നാൽ ത്യാഗവും ദാനവും തപസ്സും ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കരുതെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന മറ്റ് ഋഷിമാരുണ്ട്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 4

ഹേ ഭരതന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠരേ, ത്യാഗത്തെക്കുറിച്ച് എന്നിൽ നിന്ന് കേൾക്കൂ. മനുഷ്യരിൽ കടുവയേ, വേദങ്ങളിൽ മൂന്ന് തരം പരിത്യാഗങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 5

ത്യാഗം, ദാനധർമ്മങ്ങൾ, തപസ്സ് എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ളതല്ല, അനുഷ്ഠിക്കേണ്ടതാണ്. തീർച്ചയായും, ത്യാഗവും ദാനവും തപസ്സും മഹാത്മാക്കളെപ്പോലും ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 6

ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളെല്ലാം ഫലം പ്രതീക്ഷിക്കാതെ ചെയ്യണം. പൃഥ്വിയുടെ പുത്രാ, അവ ഒരു കർത്തവ്യമായി ചെയ്യണം. അതാണ് എന്റെ അന്തിമ അഭിപ്രായം.

അധ്യായം 18, വാക്യം 7

നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട ചുമതലകൾ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കാൻ പാടില്ല. മിഥ്യാബോധത്താൽ ഒരാൾ തന്റെ നിയോഗിക്കപ്പെട്ട കർത്തവ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരം ത്യാഗം അജ്ഞാനത്തിന്റെ രീതിയിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 8

നിർദിഷ്ട കർത്തവ്യങ്ങൾ വിഷമകരമെന്നോ ഭയത്താലോ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന ഏതൊരാളും അഭിനിവേശത്തിന്റെ രീതിയിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അത്തരം പ്രവൃത്തി ഒരിക്കലും പരിത്യാഗത്തിന്റെ ഉയർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കില്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 9

എന്നാൽ, നിർണ്ണയിച്ചിട്ടുള്ള കർത്തവ്യം ചെയ്യണമെന്നതിനാൽ മാത്രം ചെയ്യുന്നവനും ഫലത്തോടുള്ള എല്ലാ ആസക്തിയും ത്യജിക്കുന്നവനും – ഹേ അർജുനാ, അവന്റെ പരിത്യാഗം നന്മയുടെ സ്വഭാവമാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 10

അശുഭപ്രവൃത്തിയെ വെറുക്കാത്ത, മംഗളകരമായ പ്രവൃത്തിയിൽ ആസക്തിയില്ലാത്ത, നന്മയുടെ മാതൃകയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നവർക്ക് ജോലിയിൽ സംശയമില്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 11

എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നത് ഒരു മൂർത്തീഭാവമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് തീർച്ചയായും അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ കർമ്മഫലങ്ങളെ ത്യജിക്കുന്നവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ത്യജിച്ചവനാണ് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 12

ത്യജിക്കാത്ത ഒരാൾക്ക്, കർമ്മം-അഭികാമ്യം, അനഭിലഷണീയം, സമ്മിശ്രം എന്നീ ത്രിഫലങ്ങൾ മരണശേഷം ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ ജീവിതത്തിന്റെ പരിത്യാഗ ക്രമത്തിൽ കഴിയുന്നവർക്ക് കഷ്ടപ്പെടാനോ ആസ്വദിക്കാനോ അത്തരം ഫലങ്ങളൊന്നുമില്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 13-14

ബലവാനായ അർജ്ജുനാ, എല്ലാ കർമ്മങ്ങളുടെയും പൂർത്തീകരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന അഞ്ച് ഘടകങ്ങളെ എന്നിൽ നിന്ന് പഠിക്കുക. ഇവയാണ് സാംഖ്യ തത്ത്വചിന്തയിൽ കർമ്മസ്ഥാനം, നിർവ്വഹിക്കുന്നവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പരിശ്രമം, ആത്യന്തികമായി പരമാത്മാവ് എന്നിവയായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 15

ശരീരം, മനസ്സ്, സംസാരം എന്നിവയിലൂടെ ഒരു മനുഷ്യൻ ചെയ്യുന്ന ശരിയായതോ തെറ്റായതോ ആയ ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയും ഈ അഞ്ച് ഘടകങ്ങളാൽ സംഭവിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 16

അതിനാൽ, അഞ്ച് ഘടകങ്ങളെ പരിഗണിക്കാതെ, താൻ മാത്രമാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് കരുതുന്ന ഒരാൾ തീർച്ചയായും വളരെ ബുദ്ധിമാനല്ല, മാത്രമല്ല കാര്യങ്ങൾ ഉള്ളതുപോലെ കാണാൻ കഴിയില്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 17

ഇഹലോകത്ത് മനുഷ്യരെ കൊന്നാലും, മിഥ്യയായ അഹംഭാവത്താൽ പ്രചോദിതരാകാത്ത, ബുദ്ധിക്ക് വശംവദരാകാത്ത ഒരുവൻ ഘാതകനല്ല. അവന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ അവൻ ബന്ധിതനല്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 18

അറിവ്, അറിവിന്റെ വസ്തു, അറിയുന്നവൻ എന്നിവ പ്രവർത്തനത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന മൂന്ന് ഘടകങ്ങളാണ്; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, പ്രവൃത്തി, ചെയ്യുന്നവൻ എന്നിവയിൽ കർമ്മത്തിന്റെ മൂന്നിരട്ടി അടിസ്ഥാനം ഉൾപ്പെടുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 19

ഭൗതികപ്രകൃതിയുടെ മൂന്ന് രീതികൾക്ക് അനുസൃതമായി, മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള അറിവ്, കർമ്മം, കർമ്മം ചെയ്യുന്നവർ എന്നിവയുണ്ട്. ഞാൻ അവരെ വിവരിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക.

അധ്യായം 18, വാക്യം 20

അവിഭക്തമായ ആത്മീയ സ്വഭാവം എല്ലാ അസ്തിത്വങ്ങളിലും, വിഭജിക്കപ്പെടാതെ കാണപ്പെടുന്ന ആ അറിവ്, നന്മയുടെ രീതിയിലുള്ള അറിവാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 21

വ്യത്യസ്‌തമായ ഒരു ജീവാത്മാവ്‌ വിവിധ ശരീരങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നതായി കാണുന്ന ആ അറിവ്‌ അഭിനിവേശത്തിന്റെ രീതിയിലുള്ള അറിവാണ്‌.

അധ്യായം 18, വാക്യം 22

സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവില്ലാതെ, എല്ലാറ്റിലും എല്ലാം എന്നപോലെ ഒരുതരം ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും വളരെ തുച്ഛമായതുമായ അറിവ് അന്ധകാരത്തിന്റെ രീതിയിലാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 23

കർമ്മങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, കർത്തവ്യത്തിനനുസരിച്ചുള്ള, ആസക്തി കൂടാതെ, സ്നേഹമോ വിദ്വേഷമോ കൂടാതെ, ഫലദായകമായ ഫലങ്ങളെ ത്യജിച്ച ഒരാൾ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തിയെ നന്മയുടെ രീതിയിലുള്ള പ്രവൃത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 24

എന്നാൽ ഒരാൾ തന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതും തെറ്റായ അഹംബോധത്തിൽ നിന്ന് നടപ്പിലാക്കുന്നതുമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയെ അഭിനിവേശത്തിന്റെ മോഡിൽ പ്രവൃത്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 25

ഭാവി ബന്ധനമോ പരിണതഫലമോ പരിഗണിക്കാതെ അജ്ഞതയിലും വ്യാമോഹത്തിലും ചെയ്യുന്ന, മുറിവേൽപ്പിക്കുന്നതും അപ്രായോഗികവുമായ ആ കർമ്മം അജ്ഞതയുടെ പ്രവർത്തനമായി പറയപ്പെടുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 26

എല്ലാ ഭൗതിക ആസക്തികളിൽ നിന്നും തെറ്റായ ഈഗോയിൽ നിന്നും മുക്തനായ, ഉത്സാഹവും നിശ്ചയദാർഢ്യവും വിജയവും പരാജയവും സംബന്ധിച്ച് നിസ്സംഗനുമായ ഒരു തൊഴിലാളിയാണ് നന്മയുടെ പ്രവർത്തനരീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 27

എന്നാൽ തന്റെ അദ്ധ്വാനത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയും അവ ആസ്വദിക്കാൻ അത്യധികം ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന, അത്യാഗ്രഹിയും അസൂയയും അശുദ്ധിയും സന്തോഷവും ക്ലേശവും കൊണ്ട് ചലിക്കുന്നതുമായ ആ തൊഴിലാളി വികാരാധീനനായ ഒരു തൊഴിലാളിയാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 28

ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ കൽപ്പനയ്‌ക്കെതിരായി എപ്പോഴും ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന, ഭൗതികവാദിയും, ശാഠ്യവും, വഞ്ചനയും, മറ്റുള്ളവരെ അപമാനിക്കുന്നതിൽ നിപുണനുമായ, അലസനും, സദാ മന്ദബുദ്ധിയും, നീട്ടിവെക്കുന്നവനുമായ ആ തൊഴിലാളി അജ്ഞതയുടെ കീഴിലുള്ള തൊഴിലാളിയാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 29

ഇപ്പോൾ, ഹേ സമ്പത്ത് ജേതാവേ, പ്രകൃതിയുടെ മൂന്ന് രീതികൾക്കനുസൃതമായി മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള ധാരണകളും നിശ്ചയദാർഢ്യവും വിശദമായി ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക.

അധ്യായം 18, വാക്യം 30

ഹേ പൃഥയുടെ പുത്രാ, എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്, എന്താണ് ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്തത്, എന്താണ് ഭയപ്പെടേണ്ടത്, എന്താണ് ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, എന്താണ് ബന്ധിതവും മോചിപ്പിക്കുന്നതും എന്ന് അറിയുന്ന ആ ധാരണയിലൂടെയാണ് ആ ധാരണ സ്ഥാപിക്കുന്നത്. നന്മയുടെ രീതി.

അധ്യായം 18, വാക്യം 31

മതപരമായ ജീവിതരീതിയും മതവിരുദ്ധവും, ചെയ്യേണ്ട പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്ത പ്രവൃത്തിയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത ആ ധാരണ, ഹേ പൃഥ്വിയുടെ പുത്രാ, ആ അപൂർണ്ണമായ ധാരണ അഭിനിവേശത്തിന്റെ രീതിയിലാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 32

അവിവേകത്തെ മതമായും മതം അനാചാരമായും കണക്കാക്കി, മായയുടെയും അന്ധകാരത്തിന്റെയും മയക്കത്തിൽ, തെറ്റായ ദിശയിൽ എപ്പോഴും പരിശ്രമിക്കുന്ന ആ ധാരണ, ഹേ പാർത്ഥ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ രീതിയിലാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 33

ഹേ പൃഥപുത്രാ, അഭേദ്യവും യോഗാഭ്യാസത്താൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലനിറുത്തുന്നതും അങ്ങനെ മനസ്സിനെയും ജീവനെയും ഇന്ദ്രിയ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതുമായ ആ ദൃഢനിശ്ചയം നന്മയുടെ വഴിയിലാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 34

ആ ദൃഢനിശ്ചയം മുറുകെ പിടിക്കുന്നത് മതം, സാമ്പത്തിക വികസനം, ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തി എന്നിവയിൽ കലാശിക്കുന്നു, ഹേ അർജുനാ, അഭിനിവേശത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 35

സ്വപ്നം, ഭയം, വിലാപം, മൂഢത, മിഥ്യാബോധം എന്നിവയ്ക്കപ്പുറം പോകാൻ കഴിയാത്ത ആ നിശ്ചയദാർഢ്യം – അത്തരം ബുദ്ധിശൂന്യമായ നിശ്ചയദാർഢ്യം ഇരുട്ടിന്റെ രീതിയിലാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 36-37

ഹേ ഭരതന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠരേ, വ്യവസ്ഥിതനായ ആത്മാവ് ആസ്വദിക്കുന്ന മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ച് എന്നിൽ നിന്ന് ദയവായി കേൾക്കൂ, അതിലൂടെ അവൻ ചിലപ്പോൾ എല്ലാ ക്ലേശങ്ങളുടെയും അവസാനത്തിലേക്ക് വരുന്നു. തുടക്കത്തിൽ വിഷം പോലെയാണെങ്കിലും അവസാനം അമൃത് പോലെയായിരിക്കുകയും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്ക് ഒരാളെ ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്നതിനെ നന്മയുടെ രീതിയിൽ സന്തോഷമെന്ന് പറയുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 38

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ വസ്തുക്കളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതും ആദ്യം അമൃത് പോലെ തോന്നുന്നതും അവസാനം വിഷവും കാമത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 39

ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന് അന്ധമായതും തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ മായയും ഉറക്കം, അലസത, മായ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതുമായ ആനന്ദം അജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 40

ഭൗതികപ്രകൃതിയുടെ മൂന്ന് രീതികളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഉയർന്ന ഗ്രഹവ്യവസ്ഥകളിൽ ഇവിടെയോ ദേവതകൾക്കിടയിലോ നിലവിലില്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 41

ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, വൈശ്യർ, ശൂദ്രർ എന്നിവരെ അവരുടെ പ്രവർത്തന ഗുണങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു, ഹേ ശത്രുവിനെ ശിക്ഷിക്കുന്നവനേ, പ്രകൃതിയുടെ രീതികൾക്കനുസൃതമായി.

അധ്യായം 18, വാക്യം 42

സമാധാനം, ആത്മനിയന്ത്രണം, തപസ്സ്, ശുദ്ധി, സഹിഷ്ണുത, സത്യസന്ധത, ജ്ഞാനം, അറിവ്, മതപരത – ഇവയാണ് ബ്രാഹ്മണർ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 43

വീരത്വം, ശക്തി, നിശ്ചയദാർഢ്യം, വിഭവസമൃദ്ധി, യുദ്ധത്തിൽ ധൈര്യം, ഔദാര്യം, നേതൃപാടവം എന്നിവയാണ് ക്ഷത്രിയരുടെ അധ്വാനത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ.

അധ്യായം 18, വാക്യം 44

കൃഷി, കന്നുകാലി വളർത്തൽ, വ്യാപാരം എന്നിവ വൈശ്യർക്ക് ജോലിയുടെ ഗുണങ്ങളാണ്, ശൂദ്രർക്ക് അദ്ധ്വാനവും മറ്റുള്ളവർക്ക് സേവനവുമുണ്ട്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 45

അവന്റെ ജോലിയുടെ ഗുണങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ, ഓരോ മനുഷ്യനും പൂർണത കൈവരിക്കാൻ കഴിയും. ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്ന് ദയവായി എന്നോട് കേൾക്കൂ.

അധ്യായം 18, വാക്യം 46

എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഉറവിടവും സർവ്വവ്യാപിയുമായ ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്നതിലൂടെ, മനുഷ്യന് തന്റെ സ്വന്തം കർത്തവ്യത്തിന്റെ നിർവ്വഹണത്തിൽ പൂർണത കൈവരിക്കാൻ കഴിയും.

അധ്യായം 18, വാക്യം 47

മറ്റൊരാളുടെ തൊഴിൽ സ്വീകരിച്ച് പൂർണതയോടെ നിർവഹിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത്, അപൂർണമായി ചെയ്താലും സ്വന്തം തൊഴിലിൽ ഏർപ്പെടുന്നതാണ്. ഒരുവന്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള കർത്തവ്യങ്ങളെ ഒരിക്കലും പാപപ്രതികരണങ്ങളാൽ ബാധിക്കുകയില്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 48

തീ പുകയാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പിഴവുകളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് കുന്തിപുത്രാ, തന്റെ പ്രകൃതത്തിൽ ജനിച്ച പ്രവൃത്തിയെ, അത്തരം പ്രവൃത്തി തെറ്റ് നിറഞ്ഞതാണെങ്കിലും ഉപേക്ഷിക്കരുത്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 49

കേവലം ആത്മനിയന്ത്രണത്തിലൂടെയും ഭൗതികവസ്തുക്കളോട് അനാദരവോടെയും ഭൗതിക ആസ്വാദനങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നതിലൂടെയും ഒരാൾക്ക് പരിത്യാഗത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നേടാനാകും. അതാണ് പരിത്യാഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പരിപൂർണ ഘട്ടം.

അധ്യായം 18, വാക്യം 50

ഹേ കുന്തിപുത്രാ, ഞാനിപ്പോൾ സംഗ്രഹിക്കുന്ന വിധത്തിൽ പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ പരമോന്നതമായ പൂർണ്ണതയിൽ ബ്രഹ്മത്തെ കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് എന്നിൽ നിന്ന് ചുരുക്കത്തിൽ പഠിക്കുക.

അധ്യായം 18, വാക്യം 51-53

തന്റെ ബുദ്ധിയാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും മനസ്സിനെ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെ നിയന്ത്രിക്കുകയും, ഇന്ദ്രിയ പ്രീതിയുടെ വസ്തുക്കളെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും, ആസക്തിയിൽ നിന്നും വിദ്വേഷത്തിൽ നിന്നും മോചനം നേടുകയും, ഏകാന്തസ്ഥലത്ത് വസിക്കുകയും, അൽപം ഭക്ഷിക്കുകയും ശരീരത്തെയും നാവിനെയും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ, എപ്പോഴും മയക്കത്തിൽ അകപ്പെട്ട്, തെറ്റായ അഹങ്കാരം, വ്യാജ ശക്തി, വ്യാജ അഹങ്കാരം, കാമ, കോപം എന്നിവ ഇല്ലാത്തവനും ഭൗതിക വസ്തുക്കളെ സ്വീകരിക്കാത്തവനും തീർച്ചയായും ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് ഉയർത്തപ്പെടുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 54

അങ്ങനെ അതീന്ദ്രിയമായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നവൻ പരമബ്രഹ്മത്തെ പെട്ടെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. അവൻ ഒരിക്കലും വിലപിക്കുന്നില്ല, എന്തെങ്കിലും ലഭിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; അവൻ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും തുല്യ മനോഭാവമുള്ളവനാണ്. ആ അവസ്ഥയിൽ അവൻ എന്നോടുള്ള ശുദ്ധമായ ഭക്തി പ്രാപിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 55

പരമപുരുഷനായ ഭഗവാനെ ഒരുവൻ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നത് അവൻ ഭക്തിയാൽ മാത്രമുള്ളതാണ്. അങ്ങനെയുള്ള ഭക്തിയിലൂടെ പരമാത്മാവിന്റെ പൂർണ്ണ ബോധത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് ദൈവരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും.

അധ്യായം 18, വാക്യം 56

എല്ലാത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളിലും വ്യാപൃതനാണെങ്കിലും, എന്റെ ഭക്തൻ, എന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ, എന്റെ കൃപയാൽ ശാശ്വതവും നാശമില്ലാത്തതുമായ വാസസ്ഥലത്ത് എത്തിച്ചേരുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 57

എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും എന്നെ ആശ്രയിക്കുകയും എപ്പോഴും എന്റെ സംരക്ഷണത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുക. അത്തരം ഭക്തിനിർഭരമായ സേവനത്തിൽ, എന്നെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാനായിരിക്കുക.

അധ്യായം 18, വാക്യം 58

നിങ്ങൾ എന്നെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണെങ്കിൽ, വ്യവസ്ഥാപിതമായ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തടസ്സങ്ങളെയും എന്റെ കൃപയാൽ നിങ്ങൾ മറികടക്കും. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ അത്തരം ബോധത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാതെ തെറ്റായ അഹംഭാവത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ പറയുന്നത് കേൾക്കാതെ, നിങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടും.

അധ്യായം 18, വാക്യം 59

നിങ്ങൾ എന്റെ നിർദ്ദേശമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നിങ്ങൾ തെറ്റായി നയിക്കപ്പെടും. നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടേണ്ടിവരും.

അധ്യായം 18, വാക്യം 60

മിഥ്യാധാരണയിൽ നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ എന്റെ നിർദ്ദേശമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. പക്ഷേ, കുന്തിപുത്രാ, നിന്റെ സ്വഭാവത്താൽ നിർബന്ധിതനായി, നീ അങ്ങനെതന്നെ പ്രവർത്തിക്കും.

അധ്യായം 18, വാക്യം 61

പരമാത്മാവ് എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു, ഹേ അർജുനാ, ഭൗതിക ഊർജ്ജത്താൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു യന്ത്രത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾ നയിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 62

ഹേ ഭരതന്റെ സന്തതി, അവനിൽ പൂർണ്ണമായി കീഴടങ്ങുക. അവന്റെ കൃപയാൽ നിങ്ങൾക്ക് അതീന്ദ്രിയ സമാധാനവും പരമവും ശാശ്വതവുമായ വാസസ്ഥലം ലഭിക്കും.

അധ്യായം 18, വാക്യം 63

ഇപ്രകാരം എല്ലാ അറിവിലും വെച്ച് ഏറ്റവും രഹസ്യമായത് ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് വിശദീകരിച്ചു തന്നിട്ടുണ്ട്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ആലോചിക്കുക, തുടർന്ന് നിങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യുക.

അധ്യായം 18, വാക്യം 64

നിങ്ങൾ എന്റെ പ്രിയ സുഹൃത്തായതിനാൽ, അറിവിന്റെ ഏറ്റവും രഹസ്യമായ ഭാഗമാണ് ഞാൻ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കുന്നത്. എന്നിൽ നിന്ന് ഇത് കേൾക്കുക, കാരണം ഇത് നിങ്ങളുടെ പ്രയോജനത്തിന് വേണ്ടിയാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 65

എപ്പോഴും എന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും എന്റെ ഭക്തനാകുകയും ചെയ്യുക. എന്നെ ആരാധിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ പ്രണാമം എനിക്ക് സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക. അങ്ങനെ നിങ്ങൾ മുടങ്ങാതെ എന്റെ അടുക്കൽ വരും. ഞാൻ നിങ്ങളോട് ഇത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്താണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 66

എല്ലാ മതങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് എനിക്ക് കീഴടങ്ങുക. എല്ലാ പാപകരമായ പ്രതികരണങ്ങളിൽ നിന്നും ഞാൻ നിങ്ങളെ വിടുവിക്കും. പേടിക്കേണ്ട.

അധ്യായം 18, വാക്യം 67

ഈ രഹസ്യമായ അറിവ് തപസ്സില്ലാത്തവരോ, അർപ്പണബോധമുള്ളവരോ, ഭക്തിനിർഭരമായ സേവനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരോ, എന്നിൽ അസൂയപ്പെടുന്നവരോ ആയവരോട് വിശദീകരിക്കാൻ പാടില്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 68

ഭക്തർക്ക് പരമമായ രഹസ്യം വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക്, ഭക്തിസേവനം ഉറപ്പാണ്, അവസാനം അവൻ എന്നിലേക്ക് മടങ്ങിവരും.

അധ്യായം 18, വാക്യം 69

എനിക്ക് അവനെക്കാൾ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു ദാസൻ ഈ ലോകത്തിലില്ല, പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളും ഉണ്ടാകില്ല.

അധ്യായം 18, വാക്യം 70

ഈ വിശുദ്ധ സംഭാഷണം പഠിക്കുന്നവൻ തന്റെ ബുദ്ധിയാൽ എന്നെ ആരാധിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 71

വിശ്വാസത്തോടെയും അസൂയയില്ലാതെയും ശ്രവിക്കുന്നവൻ പാപപ്രതികരണങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുകയും ഭക്തന്മാർ വസിക്കുന്ന ഗ്രഹങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്യുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 72

ഹേ സമ്പത്ത് ജയിച്ചവനേ, അർജ്ജുനാ, നീ ഇത് മനസ്സുകൊണ്ട് ശ്രദ്ധിച്ചു കേട്ടിട്ടുണ്ടോ? നിങ്ങളുടെ മിഥ്യാധാരണകളും അറിവില്ലായ്മയും ഇപ്പോൾ നീങ്ങിയിട്ടുണ്ടോ?

അധ്യായം 18, വാക്യം 73

അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞു, എന്റെ പ്രിയ കൃഷ്‌ണാ, തെറ്റില്ലാത്തവനേ, എന്റെ മിഥ്യാബോധം ഇപ്പോൾ ഇല്ലാതായി. അങ്ങയുടെ കാരുണ്യത്താൽ ഞാൻ എന്റെ ഓർമ്മ വീണ്ടെടുത്തു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഉറച്ചു നിൽക്കുന്നു, സംശയങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനാണ്, അങ്ങയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞാൻ തയ്യാറാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 74

സഞ്ജയൻ പറഞ്ഞു: കൃഷ്ണൻ, അർജ്ജുനൻ എന്നീ രണ്ട് മഹാത്മാക്കളുടെ സംഭാഷണം ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. എന്റെ തലമുടി തലയുയർത്തി നിൽക്കുന്നു എന്ന സന്ദേശം വളരെ മനോഹരമാണ്.

അധ്യായം 18, വാക്യം 75

വ്യാസന്റെ കാരുണ്യത്താൽ, അർജ്ജുനനോട് വ്യക്തിപരമായി സംസാരിക്കുന്ന എല്ലാ മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെയും അധിപനായ കൃഷ്ണനിൽ നിന്ന് ഈ രഹസ്യ സംഭാഷണങ്ങൾ ഞാൻ നേരിട്ട് കേട്ടു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 76

രാജാവേ, കൃഷ്ണനും അർജ്ജുനനും തമ്മിലുള്ള അത്ഭുതകരവും വിശുദ്ധവുമായ ഈ സംവാദം ഞാൻ ആവർത്തിച്ച് ഓർക്കുമ്പോൾ, ഓരോ നിമിഷവും പുളകിതനായി ഞാൻ സന്തോഷിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 77

രാജാവേ, ഭഗവാൻ കൃഷ്ണന്റെ വിസ്മയകരമായ രൂപത്തെ ഓർക്കുമ്പോൾ, അതിലും വലിയ ആശ്ചര്യത്താൽ ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു, ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും സന്തോഷിക്കുന്നു.

അധ്യായം 18, വാക്യം 78

എല്ലാ നിഗൂഢതകളുടെയും അധിപനായ കൃഷ്ണൻ എവിടെയുണ്ടോ, എവിടെയായാലും പരമോന്നത വില്ലാളിയായ അർജ്ജുനനുണ്ടോ അവിടെയെല്ലാം ഐശ്വര്യവും വിജയവും അസാധാരണ ശക്തിയും ധാർമ്മികതയും ഉണ്ടായിരിക്കും. അതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം.

അടുത്ത ഭാഷ

- Advertisement -spot_img

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here

error: Content is protected !!