பகவத் கீதை, அத்தியாயம் 6: சாங்கிய-யோகம்

அத்தியாயம் 6, வசனம் 1

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறைவன் கூறினார்: தனது வேலையின் பலன்களில் பற்றற்றவர் மற்றும் கடமைப்பட்டபடி செயல்படுபவர் வாழ்க்கையின் துறந்த வரிசையில் இருக்கிறார், மேலும் அவர் உண்மையான மர்மமானவர்: நெருப்பை ஏற்றி எந்த வேலையும் செய்யாதவர் அல்ல.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 2

துறவு எனப்படுவது யோகம் அல்லது தன்னைப் பரமாத்மாவுடன் இணைத்துக்கொள்வது போன்றதே, ஏனென்றால் புலன் திருப்திக்கான விருப்பத்தைத் துறக்காதவரை யாரும் யோகி ஆக முடியாது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 3

எட்டுத்தொகை யோக அமைப்பில் நவக்கிரகமாகிய ஒருவருக்கு, பணி என்பது பொருள்; ஏற்கனவே யோகத்தை அடைந்த ஒருவருக்கு, அனைத்து ஜடச் செயல்களையும் நிறுத்துவதே வழிமுறையாகக் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 4

ஒரு நபர், அனைத்து ஜட ஆசைகளையும் துறந்து, புலன் திருப்திக்காகச் செயல்படாமலும், பலன் தரும் செயல்களில் ஈடுபடாமலும் இருக்கும் போது, ​​யோகாவை அடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 5

ஒரு மனிதன் தன் மனத்தால் தன்னை உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும், தன்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளக் கூடாது. மனமே நிபந்தனைக்குட்பட்ட ஆத்மாவின் நண்பன், அவனுடைய எதிரியும் கூட.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 6

மனதை வென்றவனுக்கு மனமே சிறந்த நண்பர்; ஆனால் அதைச் செய்யத் தவறியவனுக்கு அவனுடைய மனமே மிகப் பெரிய எதிரியாக இருக்கும்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 7

மனதை வென்ற ஒருவருக்கு, அவர் அமைதியை அடைந்துவிட்டதால், பரமாத்மா ஏற்கனவே அடைந்துவிட்டார். அத்தகைய மனிதனுக்கு மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம், வெப்பம் மற்றும் குளிர், மானம் மற்றும் அவமானம் அனைத்தும் ஒன்றே.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 8

ஒரு நபர் சுய-உணர்தலில் நிலைநிறுத்தப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, மேலும் அவர் பெற்ற அறிவு மற்றும் உணர்தலின் மூலம் முழுமையாக திருப்தி அடையும் போது அவர் ஒரு யோகி [அல்லது மாயவாதி] என்று அழைக்கப்படுகிறார். அப்படிப்பட்டவர் ஆழ்நிலையில் அமைந்து தன்னடக்கம் கொண்டவர். கூழாங்கற்களாக இருந்தாலும் சரி, கற்களாக இருந்தாலும் சரி, தங்கமாக இருந்தாலும் சரி, அனைத்தையும் ஒரே மாதிரியாகவே பார்க்கிறார்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 9

நேர்மையான நலம் விரும்புபவர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் எதிரிகள், பொறாமை கொண்டவர்கள், பக்தியுள்ளவர்கள், பாவி மற்றும் அலட்சியம் மற்றும் பாரபட்சமற்றவர்கள் – அனைவரையும் சமமான மனதுடன் பார்க்கும்போது ஒரு நபர் இன்னும் முன்னேறியதாகக் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 10

ஒரு ஆழ்நிலைவாதி எப்பொழுதும் தன் மனதை பரமாத்மாவின் மீது ஒருமுகப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும்; அவர் தனிமையில் தனிமையில் வாழ வேண்டும் மற்றும் எப்போதும் கவனமாக தனது மனதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அவர் ஆசைகள் மற்றும் உடைமை உணர்வுகளிலிருந்து விடுபட வேண்டும்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 11-12

யோகா பயிற்சி செய்ய, ஒருவர் தனிமையான இடத்திற்குச் சென்று தரையில் குச-புல்லைப் போட்டு, பின்னர் ஒரு மான் தோல் மற்றும் மென்மையான துணியால் மூட வேண்டும். இருக்கை மிக உயரமாகவும் குறைவாகவும் இருக்கக்கூடாது மற்றும் புனிதமான இடத்தில் அமைந்திருக்க வேண்டும். யோகி அதன் மீது மிகவும் உறுதியாக அமர்ந்து, மனதையும் புலன்களையும் கட்டுப்படுத்தி, இதயத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, மனதை ஒரு புள்ளியில் நிலைநிறுத்தி யோகா பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 13-14

ஒருவர் தனது உடல், கழுத்து மற்றும் தலையை நேர்கோட்டில் நிமிர்ந்து பிடித்து மூக்கின் நுனியில் சீராகப் பார்க்க வேண்டும். இவ்வாறு அசையாத, அடக்கமான மனதுடன், பயம் இல்லாது, உடலுறவு வாழ்விலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டு, ஒருவன் என்னை இதயத்தில் தியானித்து, என்னை வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்காக ஆக்க வேண்டும்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 15

இவ்வாறு உடல், மனம் மற்றும் செயல்பாடுகளின் கட்டுப்பாட்டைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், மாய ஆழ்நிலைவாதி, பொருள் இருப்பை நிறுத்துவதன் மூலம் கடவுளின் ராஜ்யத்தை [அல்லது கிருஷ்ணரின் இருப்பிடத்தை] அடைகிறார்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 16

ஓ அர்ஜுனா, ஒருவர் அதிகமாக சாப்பிட்டாலோ, அல்லது குறைவாக சாப்பிட்டாலோ, அதிகமாக தூங்கினாலோ அல்லது போதுமான அளவு உறங்காமல் இருந்தாலோ ஒருவர் யோகியாக மாற வாய்ப்பே இல்லை.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 17

உண்ணுதல், உறங்குதல், வேலை செய்தல், பொழுதுபோக்குதல் போன்றவற்றில் நிதானமாக இருப்பவர், யோக முறையைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் அனைத்துப் பௌதிக துன்பங்களையும் தணிக்க முடியும்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 18

யோகி, யோகப் பயிற்சியின் மூலம், தன் மனச் செயல்பாடுகளை ஒழுங்குபடுத்தி, அனைத்துப் பொருள் ஆசைகளும் அற்ற, ஆழ்நிலையில் நிலைபெறும் போது, ​​அவர் யோகத்தை அடைந்ததாகக் கூறப்படுகிறது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 19

காற்றில்லாத இடத்தில் விளக்கு அசையாதது போல, மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் ஆழ்நிலைவாதி, ஆழ்நிலை சுயத்தைப் பற்றிய தியானத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருப்பான்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 20-23

யோகப் பயிற்சியின் மூலம் ஒருவருடைய மனம் பொருள் சார்ந்த மனச் செயல்பாடுகளில் இருந்து முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தப்படும் போது, ​​பரிபூரண நிலை டிரான்ஸ் அல்லது சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒருவரின் தூய்மையான மனத்தால் சுயத்தைப் பார்க்கும் திறன் மற்றும் சுயத்தை ரசித்து மகிழ்வது ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அந்த மகிழ்ச்சியான நிலையில், ஒருவன் எல்லையற்ற ஆழ்நிலை மகிழ்ச்சியில் நிலைபெற்று, ஆழ்நிலை புலன்கள் மூலம் தன்னை அனுபவிக்கிறான். இவ்வாறு நிறுவப்பட்டால், ஒருவன் ஒருபோதும் சத்தியத்தை விட்டு விலகுவதில்லை, இதைப் பெற்றபின் பெரிய ஆதாயம் எதுவும் இல்லை என்று நினைக்கிறான். இப்படிப்பட்ட நிலையில் அமைந்திருப்பதால், மிகுந்த சிரமத்தின் மத்தியிலும் ஒருவர் அசைவதில்லை. இது உண்மையில் பொருள் தொடர்பு மூலம் எழும் அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் உண்மையான சுதந்திரம்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 24

யோகப் பயிற்சியில் விலகாத உறுதியுடனும் நம்பிக்கையுடனும் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஒருவன் விதிவிலக்கு இல்லாமல், தவறான அகங்காரத்தால் பிறக்கும் அனைத்து ஜட ஆசைகளையும் கைவிட்டு, எல்லாப் பக்கங்களிலும் உள்ள அனைத்து புலன்களையும் மனத்தால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 25

படிப்படியாக, படிப்படியாக, முழு நம்பிக்கையுடன், புத்திசாலித்தனத்தின் மூலம் ஒருவன் மயக்க நிலையில் இருக்க வேண்டும், இதனால் மனதை சுயமாக மட்டுமே நிலைநிறுத்த வேண்டும், வேறு எதையும் நினைக்கக்கூடாது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 26

மனம் அதன் மினுமினுப்பு மற்றும் நிலையற்ற தன்மையால் எதிலிருந்தும், எங்கும் அலைந்தாலும், ஒருவர் நிச்சயமாக அதை விலக்கி, சுயத்தின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வர வேண்டும்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 27

எந்த யோகியின் மனதை என்மீது நிலைநிறுத்துகிறானோ அவன் மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சியை அடைகிறான். பிரம்மனுடனான தனது அடையாளத்தின் மூலம், அவர் விடுதலை பெறுகிறார்; அவனுடைய மனம் அமைதியானது, அவனுடைய உணர்ச்சிகள் அமைதியடைந்து, அவன் பாவத்திலிருந்து விடுபடுகிறான்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 28

ஆன்மாவில் நிலையாக, அனைத்து பௌதிக மாசுகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, யோகி பரம உணர்வோடு தொடர்பு கொண்டு மகிழ்ச்சியின் மிக உயர்ந்த பரிபூரண நிலையை அடைகிறார்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 29

ஒரு உண்மையான யோகி என்னை எல்லா உயிரினங்களிலும் கவனிக்கிறார், மேலும் என்னில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் பார்க்கிறார். உண்மையில், தன்னை உணர்ந்த மனிதன் என்னை எல்லா இடங்களிலும் பார்க்கிறான்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 30

எங்கும் என்னைப் பார்க்கிறவனுக்கும், என்னில் எல்லாவற்றையும் பார்ப்பவனுக்கும், நான் ஒருபோதும் தொலைந்தவனும் இல்லை, அவன் என்னை இழந்தவனும் அல்ல.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 31

எல்லா உயிரினங்களுக்குள்ளும் நானும் பரமாத்மாவும் ஒன்று என்பதை அறிந்த யோகி என்னை வணங்குகிறார், எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் எப்போதும் என்னில் இருக்கிறார்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 32

அவர் ஒரு பரிபூரண யோகி, அவர் தனது சுயத்துடன் ஒப்பிடுகையில், அனைத்து உயிரினங்களின் உண்மையான சமத்துவத்தைக் காண்கிறார், அவர்களின் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம் இரண்டிலும், ஓ அர்ஜுனா!

அத்தியாயம் 6, வசனம் 33

அர்ஜுனன் சொன்னான்: ஓ மதுசூதனா, நீங்கள் தொகுத்தளித்த யோக முறை எனக்கு நடைமுறைக்கு சாத்தியமற்றதாகவும் தாங்க முடியாததாகவும் தோன்றுகிறது, ஏனெனில் மனம் அமைதியற்றதாகவும் நிலையற்றதாகவும் இருக்கிறது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 34

ஓ கிருஷ்ணா, மனம் அமைதியற்றது, கொந்தளிப்பு, பிடிவாதமானது மற்றும் மிகவும் வலிமையானது, அதை அடக்குவது, காற்றைக் கட்டுப்படுத்துவதை விட கடினமானதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 35

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பகவான் கூறினார்: ஓ வலிமையான ஆயுதம் கொண்ட குந்தியின் மகனே, அமைதியற்ற மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகவும் கடினம், ஆனால் நிலையான பயிற்சி மற்றும் பற்றின்மையால் இது சாத்தியமாகும்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 36

மனம் கட்டுக்கடங்காத ஒருவருக்கு, சுய-உணர்தல் கடினமான வேலை. ஆனால் யாருடைய மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, சரியான வழிகளில் முயல்கிறாரோ அவர் வெற்றி பெறுவது உறுதி. அதுதான் என்னுடைய கருத்து.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 37

அர்ஜுனன் சொன்னான்: விடாமுயற்சி இல்லாத, ஆரம்பத்தில் சுய-உணர்தல் செயல்முறையை மேற்கொண்டாலும், பின்னர் உலக மனப்பான்மையால் விலகி, ஆன்மீகத்தில் முழுமையை அடையாத நம்பிக்கையுள்ள மனிதனின் இலக்கு என்ன?

அத்தியாயம் 6, வசனம் 38

ஓ வலிமையான ஆயுதம் கொண்ட கிருஷ்ணா, அத்தகைய ஒரு மனிதன், ஆழ்நிலைப் பாதையிலிருந்து விலகி, எந்தக் கோளத்திலும் எந்த நிலையும் இல்லாமல், பிளவுபட்ட மேகத்தைப் போல அழிந்து விடுவதில்லையா?

அத்தியாயம் 6, வசனம் 39

இது என்னுடைய சந்தேகம் ஓ கிருஷ்ணா, இதை முற்றிலும் நிவர்த்தி செய்யும்படி கேட்டுக் கொள்கிறேன். ஆனால் உங்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த சந்தேகத்தை அழிக்கக்கூடிய யாரும் இல்லை.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 40

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட இறைவன் கூறினார்: ப்ருதாவின் மகனே, மங்களகரமான செயல்களில் ஈடுபடும் ஒரு ஆழ்நிலைவாதி இந்த உலகத்திலோ அல்லது ஆன்மீக உலகத்திலோ அழிவைச் சந்திப்பதில்லை; நன்மை செய்பவன், என் நண்பனே, தீமையால் வெல்லப்படுவதில்லை.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 41

தோல்வியுற்ற யோகி, பல வருடங்கள் பக்திமிக்க ஜீவராசிகளின் கிரகங்களில் அனுபவித்துவிட்டு, நீதியுள்ள மக்களின் குடும்பத்தில் அல்லது பணக்கார பிரபுத்துவ குடும்பத்தில் பிறந்தார்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 42

அல்லது அவர் நிச்சயமாக ஞானத்தில் சிறந்த ஆழ்நிலைவாதிகளின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அப்படிப்பட்ட பிறப்பு இவ்வுலகில் அரிது.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 43

அத்தகைய பிறவி எடுத்தவுடன், அவர் மீண்டும் தனது முந்தைய வாழ்க்கையின் தெய்வீக உணர்வை உயிர்ப்பிக்கிறார், மேலும் குருவின் மகனே, முழுமையான வெற்றியை அடைய அவர் மேலும் முன்னேற முயற்சிக்கிறார்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 44

அவரது முந்தைய வாழ்க்கையின் தெய்வீக உணர்வின் காரணமாக, அவர் தானாகவே யோகக் கொள்கைகளில் ஈர்க்கப்படுகிறார்-அவற்றைத் தேடாமலே கூட. அத்தகைய ஆர்வமுள்ள ஆழ்நிலைவாதி, யோகாவுக்காக பாடுபடுகிறார், எப்போதும் வேதத்தின் சடங்கு கொள்கைகளுக்கு மேலாக நிற்கிறார்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 45

ஆனால் யோகி, மேலும் முன்னேற்றம் அடைவதில் நேர்மையான முயற்சியில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​அனைத்து அசுத்தங்களிலிருந்தும் கழுவப்பட்டு, இறுதியில், பல, பல பிறவிகளின் பயிற்சிக்குப் பிறகு, அவன் உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறான்.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 46

ஒரு யோகி சந்நியாசியை விட பெரியவர், அனுபவவாதியை விட பெரியவர் மற்றும் பலன் தரும் தொழிலாளியை விட பெரியவர். எனவே, அர்ஜுனா, எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும், யோகியாக இரு.

அத்தியாயம் 6, வசனம் 47

மேலும் எல்லா யோகிகளிலும், எவன் எப்பொழுதும் மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் என்னில் நிலைத்திருப்பானோ, என்னை ஆழ்நிலை அன்புடன் பணிந்து வணங்குகிறானோ, அவன் யோகத்தில் என்னுடன் மிகவும் நெருக்கமாக ஐக்கியமாகி, எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவன்.

அடுத்த மொழி

- Advertisement -spot_img

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here

error: Content is protected !!